interculturelle
» Notre traduction Il faut insister sur le fait que pour incommode que puisse être le choc culturel, rien de mauvais ne lui est attaché ou à la personne qui le subit. Le pourrais-je que je ne voudrais nullement résumer, et encore moins exploiter, dans les limites de cette introduction rapide, l'ensemble des ouvertures que j'y entrevois, mais j'en pointe une ou deux à l'attention de ceux qui ne craindraient 12 B. Parmi les de l'interculturel, on peut mentionner : Jacques Demorgon, Fons Trompenaars, Edward T.
L'acculturation indique donc le mouvement vers, elle est focalisée sur le changement par les phénomènes de contacts et non par le privatif. Notre culture conditionne notre comportement de façon durable.
interculturelle - Ainsi Marie-Chantal Cacou pointe l'altérité du psychologue formé en Occident ou à l'occidentale — son masque blanc? Ainsi, le professeur qui pratique ce genre de pédagogie essaiera de se décentrer et de proposer différents modèles, sans rester dans une vision ethnocentrique où c'est principalement la culture européenne qui est mise en valeur.
Les travaux de sont les précurseurs de cette discipline. À partir des années 1960, un grand nombre de chercheurs se penche sur ce thème et ils produisent plusieurs théories. Celles-ci se regroupent selon deux grands courants de la. Le premier est celui de la communication interculturelle comparative : les chercheurs comparent la communication au sein de cultures différentes. Le deuxième consiste en la communication interculturelle interactionniste : les chercheurs étudient la communication entre individus de cultures différentes. Certains auteurs proposent une classification de ces théories en cinq catégories qui se situent tantôt dans le courant de la communication interculturelle comparative, tantôt dans celui de la communication interculturelle interactionniste. Grâce à cette littérature, des programmes de formations relatifs à la communication interculturelle ont été développés. La définition de la communication interculturelle en tant que communication interpersonnelle entre individus de cultures différentes appartient à l'approche interactionniste. Il s'agit de la définition la plus utilisée. Toutefois, cette définition peut paraître un peu réductrice car elle ne rend pas compte de tous les angles d'analyse existants. Pour cette raison, donner une définition unique et exhaustive de la communication interculturelle est difficile. Ils comparent les cultures selon divers critères comme les , les attitudes, la , etc. En psychologie sociale, le groupe se définit comme « deux personnes ou plus qui entrent en interaction, qui ont des buts communs, qui entretiennent une relation relativement stable, qui présentent une certaine interdépendance et qui se perçoivent comme faisant partie d'un groupe , ». Objectiviste - Subjectiviste Burrel et Morgan distinguent les théories selon leur approche objectiviste ou subjectiviste. Les interactions sont donc étudiées du point de vue des individus à travers les perceptions personnelles des situations. Contexte d'émergence Après la , les États-Unis mettent en place le afin de venir en aide aux pays européens affaiblis par la guerre. C'est à Edward T. Il conceptualise alors le domaine de la communication interculturelle, notamment à travers son livre. La proxémie est l'étude de l'espace entre les individus lors des interactions, en lien avec la culture dans laquelle ils baignent. Celles-ci sont catégorisées en trois dimensions culturelles. La deuxième met en évidence deux contextes différents de communication selon les cultures. Enfin, la perception du temps diffère selon les cultures. Ainsi, il peut être perçu comme monochronique, ce qui correspond à une vision linéaire du temps : les activités se succèdent et ne peuvent pas être réalisées simultanément. Hall a donc ouvert la voie à la réflexion sur les normes culturelles implicites qui gouvernent nos interactions. À la suite de son travail, de nombreux chercheurs ont pensé la question de la communication interculturelle en établissant plusieurs modèles. William Gudykunst Les travaux de sont très nombreux et influents dans le domaine de la communication interculturelle. Son modèle de la gestion de l'anxiété et de l'incertitude est l'un des plus importants dans ce champ de recherche. Gudykunst est l'auteur de Intercultural Communication Theory et Theorizing About Intercultural Communication, deux ouvrages de référence en communication interculturelle dans lesquels il propose une typologie des approches théoriques de ce champ d'études. En plus, sur le livre Asian American Ethnicity and Communication il a fait une analyse sur les cinq groupes asiatiques majoritaires aux États-Unis, en montrant que les généralisations de la culture asiatique ne fonctionnent pas toujours, car chaque pays a son propre héritage culturel. En 2002, le champ de la communication interculturelle comptait une quinzaine de théories recouvrant les différents aspects de celle-ci. Gudykunst propose une division de ces théories en 5 catégories, selon l'importance accordée aux résultats, à l'accommodation, à l'identité, aux réseaux de communication, à l' et l'ajustement. On retrouve dans ce groupe la théorie de la prise de décision effective au sein de groupes interculturels de J. Théorie de la Convergence Culturelle Cette théorie est basée sur le modèle de convergence de la communication de Kincaid. Selon le modèle de la convergence de la communication, les personnes ou groupes convergent vers une compréhension commune, sans toutefois atteindre la compréhension parfaite. Ce modèle servira de base à Barnett et Kincaid pour développer la théorie de la convergence culturelle. Cette dernière fonctionne selon le principe de la thermodynamique. Ainsi, lorsque deux personnes ou groupes de cultures différentes sont en contact et communiquent, ils tendraient à aller vers une uniformité culturelle. Le modèle de Gudykunst est composé de plusieurs éléments. Ces deux catégories de causes sont reliées par 47 axiomes énoncés par Gudykunst. L'axiome 17, qui relie la catégorisation sociale des étrangers aux deux causes basiques postule par exemple : « Plus nous percevons de similarités entre nous et les étrangers, moins nous sommes anxieux et plus nous sommes capables de prédire leur comportement ». Ensuite, la réflexivité est décrite comme étant un processus permettant de modérer les effets des causes basiques - incertitude et anxiété - sur le niveau d'effectivité de la communication. En effet, la réflexivité va permettre de faire attention à la façon dont nous allons nous comporter et penser la situation de rencontre interculturelle. Finalement, la communication est effective lorsque le message compris par notre interlocuteur est similaire ou proche de ce que nous avons voulu communiquer. Dans celle-ci, on retrouve la théorie de l'adaptation interculturelle d'Ellingsworth , la théorie co-culturelle et la. Théorie co-culturelle D'après Orbe, il y aurait plusieurs cultures dans une même société. La culture dominante, qui peut s'exprimer librement et la ou les co-cultures qui sont minoritaire s ou « silencieuse s ». Cette théorie considère le s groupe s de la co-culture comme étant le s groupe s minoritaire s ou le s moins favorisé s dans la société. La théorie est applicable selon deux prémisses. Premièrement, « le groupe co-culturel doit être marginalisé dans le société dominante ». Deuxièmement, « le groupe co-culturel utilise des styles ou orientation de communication pour se faire entendre auprès du groupe dominant ». L' est un concept souvent utilisé en sciences humaines qui signifie l'expression de son point de vue tout en étant respectueux de l'autre. Elle inclut la théorie de l'identité culturelle , la théorie de la gestion de l'identité ainsi que celle que la négociation de l'identité. Les identités sont envisagées comme étant multiples et déterminant nos comportements et notre motivation. Cupach et Imahori , envisagent la communication interculturelle - impliquant des protagonistes de cultures différentes - et intra-culturelle - rassemblant des protagonistes de la même culture. Pour devenir compétent dans la communication interculturelle, Cupach et Imahori envisagent de passer par trois phases cycliques. La deuxième phase consiste en un maillage lors de laquelle nous allons converger vers une identité commune malgré nos différences. Troisièmement, il faut renégocier les identités culturelles sur base de celles qui ont été créées à la deuxième phase. Réseaux de communication La quatrième catégorie est celle des théories se focalisant sur les réseaux de communication entre individus de cultures différentes. Elle comprend la théorie des réseaux et acculturation de Smith , mais également la «Networks and Outgroup Communication Competence Theory» et la théorie des réseaux intra-culturels versus interculturels. Networks and Outgroup Communication Competence Theory Cette théorie aborde les compétences communicationnelles avec un exogroupe. Selon Kim , il existe un lien entre la composition du réseau de communication personnel et la maîtrise de ces compétences communicationnelles. Kim propose 3 théorèmes pour cette théorie. Théorie des réseaux intra-culturels versus interculturels Celle-ci postule les différences entre ces deux types de réseaux à travers 6 théorèmes. Dans un réseau intra-culturel, les membres partagent tous la même culture et il y a peu de différences entre eux. En revanche, dans un réseau interculturel, les membres ne partagent pas la même culture et il existe plus de différences entre eux. Les théorèmes envisagent les différences entre les deux réseaux selon plusieurs facteurs. Yum les compare selon le lien qui unit les membres entre eux, la densité du réseau, la multiplicité des messages qui sont transmis, la force du lien qui unit les membres et la transitivité des amitiés. Les causes de surfaces deviennent alors : concept de soi, motivation à interagir avec les hôtes, réactions face aux hôtes, catégorisation sociale des hôtes, processus situationnels et connexions avec les hôtes. La réflexivité est toujours un processus modérateur. Finalement, une rencontre effective mène à un ajustement culturel des deux protagonistes. Dans le cas de cette communication négligente, les immigrés peuvent ressentir une aliénation à la culture nationale et se sentir isolés et hors normes. Enfants vivant dans une société multiculturelle. Lakshmi et Maxime ne se connaissent pas. Lakshmi, est étudiante et habite en Inde. Le mois prochain, elle vient rendre visite à Vali, sa sœur, vivant en Belgique depuis de nombreuses années. La « face » est définie par Ting-Toomey comme « la présentation d'une image de soi digne à un autre individu dans les relations interpersonnelles ». Ce travail permet tant de sauvegarder la face que de la récupérer si besoin. Pour cet auteur, il serait nécessaire de connaître les différences culturelles existantes individualisme, collectivisme, mais aussi , gestion de la face. Enfin, il faudrait développer des compétences en matière de communication adaptées aux situations. Selon la théorie de la gestion de la face, le rapport de Maxime et Lakshmi avec la gestion de leur propre face serait analysé de manière séparée, au sein de leurs propres pays. De plus, les individus qui ont besoin de se différencier auront plus tendance à émettre de la distance entre les autres et eux-mêmes. En outre, les personnes possédant diverses ressources en communication, seraient plus enclines à créer ensemble des buts communs et à développer une compréhension mutuelle de leurs identités. Nous retrouvons Lakshmi un mois plus tard, arrivant sur le sol belge. La manière de parler et le discours sont modifiés selon diverses stratégies de communication mobilisant des identités personnelles et sociales. La théorie postule que, lorsque les individus communiquent entre eux, ils utilisent des stratégies de communication pour se trouver à une distance sociale souhaitée ,. Maxime pourrait par exemple fixer Lakshmi dans les yeux, la tutoyer ou lui faire la bise et alors peut-être la choquer. La « divergence » est celle où les individus accentuent les différences entre leur interlocuteur et eux-mêmes. Ces stratégies se retrouveront dans la TAC. Ils choisiront celle de la « divergence » pour se différencier de leur interlocuteur et maintenir une identité positive. Deuxièmement, concernant la fonction cognitive, la « convergence » sera adoptée afin de faciliter la compréhension du protagoniste. Vali, la sœur de Lakshmi parle français couramment. En revanche, elle pourra adopter la stratégie de « convergence » en parlant avec Lakshmi : elle parle et utilise des gestes et une posture similaires pour recevoir son approbation fonction affective et faciliter la compréhension fonction cognitive. Principes fondateurs de la TAC Dès sa création, la TAC devient de plus en plus complexe et multidisciplinaire. Trois hypothèses générales fondent la TAC. Premièrement, les interactions sont influencées par le contexte socio-historique et donc par les normes sociales du contact intergroupe qui en découlent. Deuxièmement, la communication mobilise des identités personnelles et sociales. Une série de propositions sont développées à partir de celles-ci. À travers ces propositions, la théorie analyse la communication entre deux individus ayant une orientation de départ concernant celle-ci. Par exemple, Lakshmi et Maxime discutent de la nourriture indienne et belge. Pendant la conversation, au début, ils utilisent la stratégie de « convergence » et ensuite plutôt celle de « divergence ». Lakshmi modifie quelque peu sa perception de départ et admet que les Belges cuisinent assez bien, mais moins bien que les indiens. La explique donc la à utiliser la stratégie de divergence. Le champ de la formation à la communication interculturelle est vaste et est repris dans The Handbook of Intercultural Communication ,. Débutant avec Hall, la formation à la communication interculturelle a énormément évoluée. En France, Margalit Cohen-Emerique développe une technique de formation à la communication interculturelle destinée aux travailleurs psycho-sociaux, la « ». Elle peut néanmoins offrir des pistes de réflexion à tous les individus. Cette méthode consiste en la décentration par les chocs culturels. La compétence interculturelle est essentielle dès que plusieurs individus de cultures différentes sont en contact, notamment dans le cadre du travail. La définition de la compétence interculturelle, tout comme celle de la communication interculturelle, est difficile à établir et ne fait pas consensus dans la littérature scientifique. Deardorff et Lloyd et Härtel identifient trois catégories de la compétence interculturelle : cognitive, affective et comportementale. Oetzel, « Intercultural small groups : An effective decision-making theory », dans R. Kincaid, « Cultural Convergence », dans W. Kincaid, « The Convergence model of communication », dans D. Barnett, « The cultural convergence of Korean immigrant in Hawaii », Quality and Quantity, vol. Gudykunst, « Uncertainty and anxiety », dans Y. Gudykunst, « Toward a theory of effective interpersonal and intergroup communication », dans F. Ellingsworth, « Adaptative intercultural communication », dans W. Orbe, « From the standpoint s of traditionally muted groups : Explicating a co-cultural communication theoretical model », Communication Theory, vol. Les antécédents de l'effet Churchill », Revue française de gestion, vol. Thomas, « Cultural identity », dans Y. Imahori, « Identity management theory », dans R. Smith, « Intercultural network theory », International Journal of Intercultural Relations, vol. Kim, « Understanding de social structure of intergroup communication », dans W. Yum, « Network theory in intercultural communication », dans Y. McDermott, « Communication in assimilation, deviance and alienation states », dans Y. Ogawa, « Theorizing About Intercultural Communication: an Introduction », dans W. Gallois, « Psychological perspectives: social psychology, language and intercultural communication », dans H. Barker, « Strategies of Accommodation: Development of a Coding System for Conversational Interaction », Journal of Language and Social Psychology, vol. Merz, « Intercultural communication competency for international educators », International Schools Journal, vol. Doerfel, « Intercultural communication competence:Identifying key components from multicultural perspectives », International Journal of Intercultural Relations, vol. Härtel, « Intercultural competencies for culturally diverse work teams », Journal of Managerial Psychology, vol. Rogers et William B. Hart, « The Histories of Intercultural, International, and Development Communication. Gallois, T Ogay et H. Giles, « Communication Accommodation Theory: A Look Back and a Look Ahead », dans W.
Doerfel, « Intercultural communication competence:Identifying key components from multicultural perspectives », International Journal of Intercultural Relations, vol. Qu' il soit idéologique voulu, soucieux d' harmonisation, de synergie…stratégique fait de chocs et d' arrangements entre les acteurs ou global constitué de chocs et d' elements entre les stratégies des acteursl' interculturel doit être pensé comme « source rencontre interculturelle définition devenir des cultures » qui ne « survient pas qu' en aval des cultures acquises ». Slam, jeu online flash gratuit - Jouez des grilles en ligne dans les décors de votre jeu préféré: des milliers de elements et de définitions de mots fléchés vous. Ces efforts, à la fois de la société d'accueil et de l'immigré sont indispensables pour permettre une réussie des immigrés. Dans un troisième temps, l' auteur s' interroge sur l' aide que la psychologie interculturelle peut apporter aux travailleurs sociaux dans l' accompagnement des familles migrantes, la prise en compte de la différence culturelle rencontre interculturelle définition une préoccupation croissante chez les premiers. La théorie postule que, lorsque les individus communiquent entre eux, ils utilisent des stratégies de communication pour se trouver à une distance sociale souhaitée. Elle se trouve également à l'école qui n'est pas seulement un medico de conservation des savoirs mais est aussi un lieu avec la famille où se transmet le savoir vivant entre générations. Que te révèlent-ils sur la culture européenne. Il s' agit de concilier des valeurs contradictoires en opérant une véritable « régulation interculturelle ». Il existerait une « psychopathologie de la si entre le soignant et le patient étranger ». Le phénomène interculturel est affaire de rencontres, du fait qu'il n'existe pas une culture mais des cultures, au sein desquelles parfois d'autres cultures coexistent et interagissent.